Acabamos de danzar alrededor de la Torá. Simjat Torá marca el instante en que el círculo se cierra — y, en el mismo gesto, se abre de nuevo. Terminamos Devarim, y sin pausa regresamos a Bereshit. Es uno de los actos más hermosos del calendario judío: mientras el cuerpo descansa, la Palabra recomienza. El agua no cesa de fluir. Cada lectura es un nuevo inicio; cada inicio, una invitación a la coautoría.

La Parashá Bereshit (בְּרֵאשִׁית), Gén. 1:1–6:8, es la primera respiración del ciclo anual. Más que una narrativa sobre el pasado, es un mandato ético para el presente. Creación, libertad y responsabilidad son los tres ríos que corren por sus márgenes. Leer Bereshit después de Simjat Torá es recordar que la creación nunca terminó. El Eterno habla y el mundo continúa formándose dentro de nosotros.

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
“En el principio, Dios creó el cielo y la tierra.” (Gn 1:1)

Este primer versículo no describe sólo un origen físico, sino el instante en que el caos adquiere sentido. El verbo bará (crear) no es un punto en el tiempo: es un proceso en permanente desarrollo. El Creador no cesa de crear — y nosotros, hechos a Su imagen, somos llamados a continuar la obra. El Midrash pregunta: ¿por qué la Torá comienza con la letra Bet (ב) y no con la Álef (א)?

Se cuenta que todas las letras del alfabeto hebreo disputaron el derecho de abrir la Torá. La Tav (ת) fue rechazada por marcar a los perversos. La Shin (ש), aunque inicia uno de los Nombres de Dios (Sha-dai), fue descartada porque también inicia palabras como sheker (mentira). La Resh (ר) traía “misericordia” (rajum), pero también “mal” (ra). La Kuf (ק), que empieza kedushá (santidad), traía consigo kelalá (maldición). Sólo la Bet se presentó con humildad, recordando que inicia berajá (bendición). Hashem respondió: “Contigo comenzaré. Que el mundo empiece con bendición”.

Así, Bereshit comienza con la Bet de la bendición — y esa Bet nos obliga a pensar en nuestras propias palabras. Si el mundo es creado por el verbo divino, entonces cada palabra humana tiene poder de crear o destruir. La ética lee este inicio como un llamado: que cada habla sea constructiva, reflejo de la Bet de la bendición, y no de la Shin de la mentira.

El Midrash continúa con una parábola. Un rey quiso construir un palacio durante la noche, pero no tenía luz. Esperó el amanecer. Hashem, sin embargo, pronunció:
יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר
“Y dijo Dios: haya luz — y hubo luz.” (Gen. 1:3)

Esa primera luz no es sólo física. Es conciencia, orden, claridad moral. El Salmo 19 dice: “Los cielos proclaman la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de Sus manos”. Y el Salmo 33 recuerda: “Por la palabra del Eterno fueron hechos los cielos, y por el soplo de Su boca, todo su ejército.” La creación acontece por medio del verbo — el mismo verbo que aún hoy organiza el mundo, cuando hablamos con verdad, compasión y justicia.

Las oraciones judías resuenan con este misterio. Adon Olam proclama: “Señor del universo, que reinó antes de que toda forma fuera creada”, reafirmando el horizonte de Bereshit 1:1. Ana B’Koach, oración mística de siete versos, alude a los siete días de la creación, pidiendo: “Te ruego, con la fuerza de Tu grandeza, libéranos, Señor.” Ambas recuerdan que el Creador habla y el universo responde. En el mundo humano, cada palabra que libera es una manera perfecta de continuar el “haya luz”.

Y entonces llega el versículo que cambia todo:
וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ
“Dios creó al ser humano a Su imagen; a imagen de Dios lo creó, hombre y mujer los creó.” (Gen. 1:27)

Aquí nace el concepto de tzelem Elohim, la imagen divina en cada persona. De este versículo brota toda la ética judía. Si cada ser humano porta el reflejo de lo Divino, entonces toda vida es sagrada, toda diferencia es esencial. Pirkê Avot 3:14 enseña: “Amados son los seres humanos, pues fueron creados a imagen de Dios; aún más amados, porque se les reveló que fueron creados a imagen de Dios.” La revelación no es sobre cómo Dios creó, sino quiénes somos: portadores de dignidad intrínseca.

El Midrash describe la creación de Adam como un acto de ternura y demora. Hashem reunió polvo de toda la tierra, lo mezcló con agua y sopló en él el espíritu. El cuerpo vino del polvo; la neshamá (נְשָׁמָה) vino de los cielos. Por eso, cada gesto de cuidado de uno mismo es también reverencia al Creador. El maestro Hilel decía a sus alumnos que bañarse es una mitzvá, pues “somos las estatuas del Rey”. Si el siervo del palacio limpia la imagen del rey humano, cuánto más debemos cuidar la imagen del Rey de reyes — nosotros mismos.

La creación no termina con el hombre; comienza en él. Pero esa libertad viene acompañada de límite:
וַיְצַו יְהוָה אֱלֹהִים עַל־הָאָדָם לֵאמֹר מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל
“Y ordenó el Eterno al ser humano: de todo árbol del jardín comerás libremente…” (Gn 2:16)

El mandamiento de no comer del Árbol del Conocimiento no es castigo; es estructura ética. Libertad sin límite no es libertad — es desorden. La serpiente, al tentar a Javá, distorsionó la palabra divina: añadió una prohibición (“ni tocar”), y el error se amplió. El yetser hará (inclinación al mal) nace cuando la palabra pierde fidelidad. La caída no es el fruto comido, sino el sentido distorsionado.

El drama continúa con Caín y Abel. Caín ofreció restos de su cosecha; Abel ofreció lo mejor. Hashem aceptó a Abel, pero no rechazó a Caín: le habló con ternura, ofreciéndole el camino de la teshuvá (retorno). “Si mejoras, podrás elevarte”, dijo el Eterno. Pero Caín rehusó escuchar y mató a su hermano. Cuando Dios preguntó: “¿Dónde está tu hermano?”, respondió:
הֲשֹׁמֵר אָחִי אָנֹכִי
“¿Soy yo el guardián de mi hermano?” (Gén 4:9)

La pregunta de Caín es el anti-Bereshit: niega el vínculo esencial entre vida y responsabilidad. Pirkê Avot 2:1 enseña: “Considera tres cosas y no caerás en error: sabe lo que está por encima de ti — un ojo que ve, un oído que oye, y todas tus acciones están escritas en un libro.” La libertad sólo es verdadera cuando reconoce al otro. Ser “imagen de Dios” es ser guardián del hermano.

A partir de ahí, la Torá comienza a hablar del tiempo. En el séptimo día, dice el texto:
וַיְכַל אֱלֹהִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מְלַאכְתּוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה
“Y completó Dios, en el séptimo día, la obra que había hecho.” (Gen. 2:2)

Así nace el Shabat. La tradición dice que, cuando Adam vio la puesta del sol del primer Shabat, pensó que el mundo terminaría en oscuridad. Entonces Dios hizo brillar una llama, y Adam comprendió: el Shabat es el reposo que sostiene la creación. La bendición del vino — zikaron lema’aseh bereshit, “memoria de la obra de la creación” — recuerda que detenerse también es crear. El Shabat es el momento en que el ser humano imita al Creador no por la acción, sino por la conciencia.

Bereshit también atraviesa las fiestas. Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío, celebra el sexto día de la creación — el nacimiento de la humanidad. Es el inicio del recomienzo ético, cuando cada alma es invitada a reorganizar su propio caos interior. Yom Kipur, el Día de la Expiación, es el retorno tras la caída: si Bereshit narra la transgresión, Yom Kipur encarna el perdón. En ambos, el ser humano es llamado a recrearse.

Otras festividades retoman los elementos de la creación. Janucá, la Fiesta de las Luces, hace eco a la primera palabra divina — “Haya luz”. La luz de Génesis es conciencia; la de Janucá es memoria y resistencia. Encendemos velas no para alejar la noche, sino para recordar que la luz ya fue creada y debe ser mantenida. Tu BiShvat, el Año Nuevo de los Árboles, retoma el versículo:
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע
“Y dijo Dios: produzca la tierra hierba y árboles frutales.” (Gn 1:11)
Es el Bereshit ecológico — celebración de la interdependencia entre vida, suelo y espíritu.

Todo en Bereshit apunta al mismo horizonte: la creación es continua, y el ser humano es corresponsable de sostenerla. Pirkê Avot 5:1 enseña: “Con diez dichos fue creado el mundo. ¿Y qué nos enseña esto? Que quien destruye un mundo es como si destruyera todo él, y quien lo sostiene es como si sostuviera todo él.” La creación por la palabra exige el cuidado de la palabra.

El Shemá Israel es la respuesta humana a la creación:
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל ה’ אֱלֹהֵינוּ ה’ אֶחָד
“Oye, Israel, el Eterno es nuestro Dios, el Eterno es uno.” (Deut. 6:4)

Bereshit afirma la unidad del cosmos; el Shema Israel afirma la unidad del corazón. Si todo proviene del Uno, nuestros actos deben preservar esa unidad. Los sabios dicen que el mundo fue suspendido en el espacio, sostenido sólo por la palabra de Dios — y ahora es sostenido también por las palabras humanas que eligen no herir.

El texto de la creación comienza en el caos y termina en orden, pero la Torá nos recuerda: orden no es inmovilidad. El universo sigue en expansión, y el espíritu también. Hashem crea, y nosotros recreamos. Cada Shabat Bereshit es un llamado: recomenzar es un acto espiritual. La creación continúa en nosotros — en cada gesto que preserva la vida, en cada palabra que trae luz, en cada silencio que reconoce al otro.

El Midrash del Bosque, donde se encuentran las memorias del agua y de la piedra, es el lugar donde esa creación resuena. El agua recuerda el flujo de las palabras; la piedra, la permanencia de la Torá. Entre ambas caminamos, escuchando el murmullo de la primera luz. Bereshit es el mundo comenzando (de nuevo) dentro de nosotros.