Llevo un nombre que es más que una elección — es un llamado.
Cuando elegí el nombre Abraham, no fue solo por admiración al patriarca de la Torá, sino por el reconocimiento de algo suyo que había en mí — una chispa antigua que esperaba ser nombrada.

Abraham, el patriarca, era el hombre de la tienda abierta en todas las direcciones. Recibía a los viajeros bajo el sol ardiente, ofrecía pan, agua y vino, y llamaba a cada huésped “mi hermano”, sin preguntar de dónde venía ni cuál era su fe.
Para él, la fe no era un muro — era una mesa abundante. No distinguía entre pobres y ricos; veía en cada rostro la presencia de lo divino. Era un hombre de ternura y valentía, que escuchaba la voz de Dios, pero también la voz de la duda.

Amaba profundamente a su Sara, con quien compartió promesas y desiertos; como yo amo a mi Fernanda, con quien comparto promesas y desiertos. No se avergonzaba del camino: lo recorría con esperanza. Ser llamado Abraham es ser recordado, cada día, de que el verdadero acto de fe consiste en acoger sin elegir a quién acoger.

Pero hay otro Abraham que habita en mi memoria, y de él viene mi apellido: Carlos Abraham Refkalefsky, mi abuelo materno, padre de mi madre, Violeta Refkalefsky Loureiro, de quien heredé no solo la sangre, sino la memoria judía.

Nació en Rumania, en tiempos difíciles del antiguo Imperio Austrohúngaro, trayendo poco más que su valentía y su fe. Aquí, en Brasil, conoció a mi abuela Carmem Refkalefsky, formó una familia y dejó como herencia algunos bienes y muchos gestos y recuerdos. Era un hombre de puertas abiertas, como el patriarca. Recibía a personas de todas las religiones, ayudaba a quien lo necesitaba y nunca preguntaba quién era el beneficiado. Para él, la tzedaká no tiene religión.

Su hogar era refugio; sus manos, oficio de generosidad; su voz, cargada de acento (como cuenta mi madre), era razón y ternura.
No buscaba convertir ni convencer: solo quería ser Carlos Abraham Refkalefsky, un hombre de comunidad.

Cuando elegí mi nombre judío —Abraham (en la conversión) Refkalefsky (como identificación)— uní esas dos herencias: la del patriarca y la del abuelo, porque ambas me enseñan el mismo principio: el don de la hospitalidad espiritual. El primero me muestra cómo abrir el alma al Eterno; el segundo, cómo abrir la puerta al prójimo.

En ambos encuentro lo que deseo ser: alguien que mantiene la tienda abierta, que acoge con respeto, que vive la fe como diálogo y el judaísmo como camino de humanidad.
Llevar el nombre Abraham es recordar que cada persona que llega es también una bendición que entra; y conservar el nombre Refkalefsky es honrar la memoria de quien, antes que yo, ya vivía la Torá con sencillez y corazón.

Así, cuando firmo este blog como Abraham Refkalefsky, no escribo solo un nombre: escribo un acto de continuidad — entre el abuelo y el patriarca, entre el pasado y el presente, entre la tienda antigua y el hogar contemporáneo — que aún aprende a ofrecer pan, agua, paz y un buen vino.

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Nota:
En la tradición judía, la figura de Abraham Avinu (nuestro padre Abraham) representa la apertura y la hospitalidad (hajnasat orjim). La “tienda abierta” en cuatro direcciones es símbolo del espíritu que acoge a todo ser humano como portador de la imagen divina (tzelem Elohim). Nombrarse Abraham es, por tanto, un gesto de continuidad espiritual: la fe se vive como diálogo, no como frontera.

Abraham Refkalefsky
Tishrei 5786 – Octubre 2025